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Diez construcciones de acantilados del mundo antiguo situadas en condiciones precarias

Diez construcciones de acantilados del mundo antiguo situadas en condiciones precarias


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A lo largo de los siglos, los pueblos antiguos de todo el mundo han construido estructuras increíbles en los lados de los acantilados. Algunos deseaban estar más cerca de los cielos y buscaban un lugar sagrado, otros buscaban una perspectiva defensiva y protección de los enemigos, y aún más encontraron que estos lugares eran lugares ideales para el descanso eterno de sus difuntos. Las impresionantes estructuras utilizadas para lograr estos objetivos incluyen monasterios que cuelgan precariamente, estatuas gigantes, tumbas junto a acantilados e incluso pueblos enteros que han sido tallados en acantilados.

1. El monasterio precariamente colgado del monte Heng

Hengshan, o monte Heng, que se encuentra en la provincia de Shanxi, es una de las Cinco Grandes Montañas de China. Clavado al costado de su acantilado está el Xuan Kong Si, también conocido como el Monasterio Colgante. El monasterio está dedicado a tres sistemas religiosos: budismo, taoísmo y confucianismo, todos los cuales coexisten armoniosamente en el edificio y sirvieron para permitir que casi todos los viajeros descansaran allí.

El Monasterio Colgante fue construido en 491 d.C., durante la última dinastía Wei del Norte. Se cree comúnmente que la construcción del monasterio fue iniciada por un solo individuo, un monje llamado Liao Ran, quien más tarde recibió ayuda de los constructores taoístas. El sitio era perfecto para quienes se dedicaban a la meditación, ya que los ruidos del suelo no alcanzaban alturas tan elevadas. Además, su altura aseguró que el monasterio estuviera a salvo de las inundaciones. El Monasterio Colgante también está protegido de la lluvia, la nieve y el sol, ya que está protegido por la cima de la montaña. Esta es una de las razones de la existencia continua del monasterio a lo largo de los siglos.

Para brindar apoyo al monasterio, primero se perforaron agujeros en el costado del acantilado. Luego, se insertaron pilares de madera a medias en la roca como base. Luego, el monasterio se construyó sobre estos pilares, con apoyo adicional de la roca en la parte posterior del edificio. Posteriormente se amplió a lo largo de los siglos y también se restauró en 1900 durante la dinastía Qing.

2. La historia milenaria del espectacular monasterio de Sumela en el acantilado

El Monasterio de Sumela es uno de los monasterios más antiguos e históricos del mundo cristiano. No hay registros exactos sobre cuándo fue construido o por quién, pero se estima que su historia se remonta a unos mil años y que los lugareños que lo construyeron lo hicieron para escapar de los ataques enemigos. Esta increíble hazaña de la arquitectura se encuentra en lo alto de los escarpados acantilados sobre el bosque circundante en Trabzon, Turquía. A lo largo de los siglos, Sumela prosperó y se convirtió en un lugar importante no solo para los monjes, sino también para los peregrinos. Cambió de manos muchas veces a lo largo de su existencia, hasta que finalmente fue abandonada en 1923.

La estructura aparece casi pegada a la ladera de la montaña y tiene una entrada a la que se accede subiendo una escalera larga y estrecha donde hay un gran acueducto en la parte superior con muchos arcos, que en su mayoría ha sido restaurado. Los edificios principales del complejo del Monasterio son su Iglesia de la Roca (que está cubierta por dentro y por fuera con frescos bíblicos), capillas, cocinas, habitaciones de estudiantes, una casa de huéspedes, biblioteca y una fuente utilizada para recolectar agua de manantial de la montaña, que fue venerada. por los griegos.

Una leyenda popular dice que dos monjes de Atenas, San Bernabé y su sobrino San Sofronio, vieron una imagen de la virgen en una cueva (ahora la Iglesia de la Roca) y decidieron construir el monasterio en ese lugar en 386 d.C. Sin embargo, muchos historiadores sostienen que el monasterio existía mucho antes de esto.

3. Paro Taktsang: el impresionante monasterio de nubes del Himalaya

Paro Taktsang se encuentra en las montañas del Himalaya en Bután. Es uno de los lugares de peregrinación más venerados, con una fundación envuelta en extraños cuentos y leyendas. Construido a finales del siglo XVII, resistió la prueba del tiempo hasta hace varios años cuando estuvo a punto de ser destruido por un incendio. Hoy en día, se considera uno de los sitios más sagrados de Bután, así como un ícono cultural que solo abre una vez al año en una ceremonia especial. El monasterio también tiene una historia antigua de ocupación por monjes, y los monjes que llegan aquí a menudo se quedan al menos durante tres años, rara vez lo abandonan.

El nombre "Taktsang" significa literalmente Guarida del Tigre y se derivó cuando la gente de la localidad se encontró con una tigresa que residía en una de las cuevas. La construcción del Monasterio de Paro Taktsang comenzó en 1692, por Gyalse Tenzin Rabgye, líder de Bután en ese momento. Se cree que fue la reencarnación de Rimpoché (un brahmán real que difundió el budismo tántrico en Bután y el Tíbet en los años 700) y fundó el monasterio plantando su primera piedra durante una visita a las cuevas sagradas. La leyenda dice que cuando se construyó el templo construido, estaba anclado al acantilado por los cabellos de seres celestiales femeninos conocidos como khandroma.

El monasterio de Paro Taktsang tiene cuatro templos principales y refugios residenciales. Cada edificio tiene un balcón, que ofrece vistas al valle de Paro. Los edificios están interconectados a través de escaleras y escalones de piedra junto con varios puentes de madera. Hay ocho cuevas, cuatro de las cuales son de fácil acceso. La entrada a la cueva principal se realiza a través de un pasaje estrecho. Contiene doce imágenes de Bodhisattvas con lámparas de mantequilla encendidas frente a estos ídolos. También se pueden encontrar pinturas en las paredes del monasterio junto con una escritura sagrada que se guarda en una pequeña celda contigua.

4. Las viviendas de los acantilados de Mesa Verde

Mesa Verde es un santuario verde para el alma. Ubicado en el suroeste de Colorado cerca de la región de Four Corners, este levantamiento geológico masivo fue el hogar de muchos habitantes ancestrales. Mesa Verde significa "mesa verde" en español, y el área cubierta de enebros y piñones de hecho proporcionó refugio del paisaje más duro y seco del desierto alto de abajo.

Aquí se encuentran algunas de las viviendas en los acantilados más espectaculares de América del Norte, como Cliff Palace y Spruce Tree House. Ocupada entre el 600 y el 1300 d.C., la mesa está cortada por numerosos cañones que corren generalmente de norte a sur. Estos cañones están llenos de nichos de rocas gigantes bajo los cuales los pueblos antiguos construyeron grandes aldeas de arenisca. Cliff Palace estuvo habitado aproximadamente entre 1190 y 1300. Contiene unas 220 habitaciones y 23 kivas circulares (cámaras de oración ceremoniales subterráneas), la vivienda en un acantilado más grande del suroeste de Estados Unidos. Este pueblo, una especie de antiguo complejo de apartamentos de piedra, también incluía una torre redonda y una torre cuadrada de cuatro pisos desde donde los sagrados “observadores del sol” realizaban sus observaciones celestiales.

5. Las cuevas de Kizil, las cuevas budistas más antiguas de China, esconden imágenes raras de la época de la Ruta de la Seda

Se cree que el complejo de la cueva de Kizil es el complejo de cuevas budistas más antiguo de China, y se encuentra en el condado de Baicheng, Xinjiang. Se dice que el desarrollo de este complejo de cuevas se produjo entre los siglos III y VIII d.C. Hay 236 templos en cuevas conocidos excavados en el acantilado de este a oeste, que abarcan una longitud de 2 kilómetros (1,2 millas). De estos, alrededor de 135 están todavía relativamente intactos.

Al igual que otros complejos de cuevas budistas excavados en la roca, las cuevas de Kizil se pueden dividir en dos categorías principales: celdas monásticas que eran simples y sin adornos, y salas de culto que a menudo estaban suntuosamente decoradas con murales y esculturas. Estos murales incluyen temas sagrados como el karma, así como imágenes seculares de la vida cotidiana como la agricultura, la caza y la reproducción de música. La mayoría de los murales carecen de influencia china. De hecho, solo dos de las cuevas de Kizil muestran elementos chinos Tang. Por el contrario, hay una mayor presencia de elementos grecoindios (Gandharan) y sasánidas (iraníes). La aparición de estos estilos artísticos occidentales puede no ser tan sorprendente como parece, considerando que los viajeros occidentales a lo largo de la Ruta de la Seda habrían pasado por Xinjiang en su viaje a China.

6. El Buda gigante de Leshan: el Buda de piedra más grande del mundo

No muy lejos de la ciudad de Chengdu en la provincia de Sichuan, China, se encuentra la estatua del Buda Gigante de Leshan. Tallada en la ladera del monte Lingyun entre 713-803 d. C., la colosal estatua se considera el Buda de piedra más grande del mundo y, con mucho, la estatua premoderna más alta. El sitio atrae a millones de personas cada año, incluidos los peregrinos budistas, lo que lo convierte en un destino sagrado y una antigua maravilla del mundo.

La estatua del Buda gigante de Leshan (también conocida como Dafo) se encuentra en el cruce de tres ríos: el río Min, el río Qingyi y el río Dadu. Se enfrenta al sagrado Monte Emei con los ríos que fluyen bajo sus pies y representa a un monje robusto y sonriente, sentado tranquilamente, apoyando las manos en las rodillas con los ojos entrecerrados mirando a través del río que se dice que ha calmado. Se cree que la estatua es Maitreya, un Buda que simboliza el brillo y la felicidad. Adorar a Maitreya fue especialmente popular entre los siglos IV y VII.

El atractivo del Buda radica no solo en su tamaño sino en su artesanía arquitectónica. Toda la estatua está hecha de piedra, excepto las orejas que fueron hechas de madera, luego fijadas y cubiertas con arcilla. El cabello del Buda está dispuesto en rizos especiales en espiral con 1.021 giros que se han incrustado hábilmente en la cabeza. Varios pasajes de drenaje ocultos dentro del cabello, el cuello, el pecho y la parte posterior de las orejas del Buda han evitado que la estatua sufra una erosión grave y el desgaste a lo largo de los milenios.

7. Los sarcófagos centinelas de los guerreros de las nubes

En 1928, un poderoso terremoto sacudió las colinas que rodean el valle de Utcubamba en Perú, revelando una estatua de arcilla de 7 pies (2,1 metros) de altura, que se derrumbó desde el acantilado. Los investigadores se sorprendieron al descubrir que la figura era en realidad un sarcófago, y en su interior estaban los restos de un individuo cuidadosamente envuelto en tela. Después de este descubrimiento, se descubrieron más de estos sarcófagos y posteriormente se llamaron "purunmachu", donde los famosos Guerreros de las Nubes colocaron a sus muertos.

Los Guerreros de las Nubes, también conocidos como el pueblo Chachapoya, eran una cultura de los pueblos andinos que vivían en los bosques nubosos de la región Amazonas del actual Perú. La evidencia arqueológica sugiere que la gente comenzó a asentarse en la región al menos desde el año 200 d.C., pero los incas conquistaron su civilización poco antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI. Una vez que su cultura había desaparecido, los sarcófagos dejaron de ser sagrados, por lo que la mayoría fueron profanados y destruidos por saqueadores en busca de las riquezas que pudieran haber en su interior.

Las estatuas de sarcófagos de purunmachu se prepararon cuidadosamente con arcilla que se construyó alrededor del cuerpo envuelto del difunto. Luego, la estructura se cubrió con una mezcla de barro y paja y se pintó de blanco o crema antes de agregar detalles como collares, túnicas de plumas y rostros, pintados en tonos de amarillo y rojo ocre. Los sarcófagos se colocaron en una pared circular baja en el borde de un acantilado alto y, alineados, los purunmachu eran como una fila de centinelas que custodiaban a los muertos.

8. Los antiguos licios y sus espectaculares tumbas excavadas en la roca

Lycia estaba situada en las modernas provincias de Antalya y Muğla en la costa sur de Turquía, y la provincia de Burdur, que está más al interior. Los licios se incorporaron al Imperio aqueménida en el siglo VI. Sin embargo, una de las características más interesantes que dejaron los licios es su cultura funeraria, como se aprecia en las increíbles tumbas que construyeron.

Hay varios tipos de tumbas licias, la más común de las cuales es la tumba excavada en la roca. Se dice que los primeros ejemplos de estos fueron tallados en el siglo V a. C. y se pueden encontrar en lugares como Myra y Amasia. Estas tumbas fueron talladas directamente en la pared de la roca, generalmente en un acantilado. Se dice que los licios creían que una criatura alada mítica los llevaría al más allá, que es la razón de la posición de sus tumbas.

Las tumbas suelen estar talladas como la fachada de las casas licias y suelen tener uno o dos niveles, pero a veces incluso tres. Además, las tumbas solían contener más de un cuerpo, muy probablemente de personas que estaban relacionadas entre sí. Por lo tanto, parece que los lazos familiares y el parentesco se mantuvieron incluso después de la muerte.

9. Los ataúdes colgantes únicos de Sagada, Filipinas

Los Igorots son una tribu indígena que vive en Sagada, Isla de Luzón, Filipinas. Los Igorots practican costumbres funerarias únicas, en las que los muertos se colocan en ataúdes adheridos al costado de los acantilados. Se afirma que esta práctica tiene más de 2000 años, aunque nadie parece saber si hay ataúdes que sean realmente tan antiguos.

Los ataúdes son tallados por ancianos antes de morir. Si una persona mayor está demasiado débil o enferma para hacerlo, su hijo o un familiar lo haría por él. Cuando la persona muere, se coloca en el ataúd en posición fetal. Esto se debe a la creencia de que una persona debe salir del mundo en la misma posición en que entró. Después de ser envuelto en mantas y atado con hojas de ratán, el cadáver es llevado a un acantilado en procesión. Durante esta procesión, los dolientes intentan agarrar y cargar el cadáver para recibir algo de su sangre y habilidades. Después de llegar al lugar del entierro, el cadáver se colocaba en el ataúd y se ataba o clavaba al costado del acantilado.

Se piensa comúnmente que al colocar el ataúd en el costado de un acantilado, el difunto se acercaría al cielo / sus espíritus ancestrales. Sin embargo, también se ha sugerido que existían razones más prácticas para la práctica. Por ejemplo, los Igorots sabían que los cadáveres se descompondrían o serían devorados rápidamente por los animales cuando estuvieran enterrados en el suelo. Además, durante los días en que la caza de cabezas era una práctica común, los cadáveres enterrados en el suelo habrían sido objetivos fáciles.

10. Pantalica: las espectaculares tumbas de panal de Sicilia

Escondido en las montañas Hyblaean de Sicilia se encuentra un cementerio prehistórico llamado Necrópolis Rocosa de Pantalica, la necrópolis de piedra más grande de Europa. Utilizado durante la Edad del Bronce tardía entre los siglos XIII y VII a. C., es una colección de cementerios llenos de miles de tumbas excavadas en las paredes de un cañón que se asemeja a una colmena. Habitado por varias poblaciones a lo largo de los siglos, fue el reino central de los sicelos, uno de los pueblos sicilianos originales.

Alrededor de 5.000 de tumbas o cámaras funerarias son visibles en el sitio, la mayoría de las cuales han sido talladas en piedra caliza. Las tumbas son de tamaño relativamente pequeño y de forma cuadrada, rectangular o elíptica. En el interior, parecen cuevas artificiales y algunas tienen más de una habitación.

Pantalica también estuvo habitada durante los siglos VIII y IX d.C. y sirvió como un importante punto de defensa contra la invasión árabe de Sicilia durante el período cristiano y bizantino. La Pantalica también se convirtió en un lugar de refugio para los árabes, quienes llamaron al lugar "Buntarigah", que significa cuevas. Los sarracenos (musulmanes) encontraron que este cañón inaccesible era un escondite perfecto para ellos y establecieron una comunidad aquí durante la Edad Media. Incluso hoy en día, las casas antiguas construidas en las rocas durante la época bizantina todavía son visibles junto con las pequeñas capillas de roca llamadas Grottas.

Por: Ancient Origins


Los 17 monasterios más remotos de la Tierra

Como la paz y la tranquilidad son la clave para una vida ascética, los monasterios a menudo se encuentran en lugares pintorescos y apartados, lejos de las distracciones de las ciudades y pueblos bulliciosos. En la búsqueda de la soledad, los monjes fundaron monasterios en regiones remotas y de difícil acceso para fomentar la contemplación espiritual y la introspección.

Como se establecieron hace siglos, si no milenios, los monasterios también cuentan con una hermosa arquitectura y, a menudo, albergan impresionantes obras de arte, manuscritos y tesoros religiosos. Además de esto, cada uno tiene ricas costumbres, tradiciones y prácticas religiosas para que los visitantes profundicen. Ya sea escondidos entre majestuosas montañas y valles o ubicados en pequeñas islas aisladas, estos remotos monasterios se encuentran en medio de algunos de los paisajes más impresionantes del mundo.


1. Machu Picchu, Perú

Machu Picchu, Perú

Construido en un terreno exuberante y montañoso en lo alto del río Urubamba, Machu Picchu se encuentra en uno de los escenarios más impresionantes de cualquier sitio arqueológico del mundo. Esta antigua ciudad de los incas cae en cascada por paredes empinadas a cada lado de la montaña, con escalones escalonados que desaparecen sobre los bordes de los acantilados hacia el valle de abajo. Estas increíbles ruinas han sido restauradas y están bien mantenidas, lo que brinda a los visitantes una buena indicación de cómo podría haber sido la ciudad cuando fue ocupada durante los siglos XV y XVI.

Muchas personas vienen a Perú con el único propósito de visitar Machu Picchu, y el viaje a las ruinas puede ser una aventura en sí misma, dependiendo de cómo elijan los viajeros llegar al sitio. Las almas aventureras pueden optar por una caminata guiada de varios días y un viaje de campamento a lo largo del famoso camino Inca para llegar al sitio, o elija la opción más fácil de acceder a las ruinas en autobús desde el pequeño pueblo de Aguas Calientes en la base del cerro, al que la mayoría de los visitantes llegan en tren desde Cusco o el Valle Sagrado.


Wat Rong Khun

Wat Rong Khun en Chiang Rai, Tailandia, no se parece a ningún templo budista del mundo. La estructura totalmente blanca y muy ornamentada, dorada en espejos de mosaico que parecen brillar mágicamente, está realizada en un estilo claramente contemporáneo. Es una creación del renombrado artista tailandés Chalermchai Kositpipat.

De hecho, el templo todavía está en construcción. Chalermchai espera que tarde otros 90 años en completarse, convirtiéndolo en el templo budista equivalente a la iglesia de la Sagrada Familia en Barcelona, ​​España.


Wat Rong Khun, el Templo Blanco. Imagen: majorbonnet [Flickr]


Wat Rong Khun, desde la distancia. Imagen: AraiGordai [Flickr]


Detalles del techo del templo. Imagen: AraiGordai [Flickr]


Los arcos profusamente detallados. Imagen: Alicia Lim [Flickr]


Escultura de Buda, dorada con espejos de mosaico. Imagen: majorbonnet [Flickr]


Las manos del infierno quieren tu cambio. Imagen: pim [Flickr]


4. Monasterios de Metéora, Grecia

Como si la idea de construir un monasterio en la cima de un alto pináculo de roca no fuera lo suficientemente alucinante, la llanura de Tesalia en el centro de Grecia fue el hogar de 24 de ellos. Ante los crecientes ataques turcos en el siglo XIV, los monjes que habían habitado las cuevas de Metéora desde el siglo XI buscaron refugio en la cima de las inusuales formaciones rocosas que se encuentran al norte de Kalambáka. Se puede acceder a los seis monasterios que todavía están en uso hoy en día mediante unas escaleras excavadas en la roca.

Monasterio de la Santísima Trinidad en Metéora | © Sergey Novikov / Shutterstock

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Contenido

La Pagoda del Templo de Fogong se construyó a 85 km (53 millas) al sur de la capital de la dinastía Liao en Datong. [5] El Gujin Tushu Jicheng La enciclopedia publicada en 1725, escrita durante los reinados de Kangxi y Yongzheng en Qing, afirma que una pagoda diferente construida entre los años 936 y 943 se encontraba anteriormente en el sitio antes de que se construyera la actual de 1056. [5] La misma declaración aparece en el Shanxi tongzhi (Registro de la provincia de Shanxi) y el Yingzhou xuzhi (Registro de la prefectura de Ying, continuación). [5] El Yingzhou zhi (Registro de la prefectura de Ying) —editado por Tian Hui durante el reinado del emperador Wanli (r. 1572-1620) de la dinastía Ming— afirma que la pagoda fue fundada y erigida en 1056 por un monje budista llamado Tian. [5] [7] Al compilar un registro para el condado de Ying, Tian Hui de finales de la dinastía Ming investigó la historia de la pagoda y registró la historia de sus reparaciones en su Zhongxiu Fogongsi ta zhi. [5] El cartel en el tercer piso de la pagoda indicaba que se realizaron reparaciones periódicas en los años 1195 y 1471. [5] Mientras reconstruía la historia de la pagoda, Tian Hui nunca encontró ninguna información que sugiriera que la pagoda había un predecesor construido entre 936 y 943, como sugieren otros textos. [5]

Al confirmar la fecha de 1056 y no los años 936–943, Zhang Yuhuan escribe en su Zhongguo gudai jianzhu jishu shi (1985) que el Laboratorio Wenwu determinó que varios componentes de madera del segundo al quinto piso de la pagoda tenían entre 930 y 980 años. [8] Otra evidencia que sugiere la fecha posterior incluye el hecho de que la madre adoptiva del emperador Xingzong era nativa de Yingzhou. [5] El hijo de Xingzong, Hongji (emperador Daozong), también se crió en el condado de Ying debido a que seguía la costumbre Khitan de criar hijos del clan Yelu dentro de las familias de sus madres. [5] Hongji también era conocido como un devoto budista. La pagoda (siguiendo la tradición de la estupa) simbolizaba la muerte del Buda, que Hongji podría haber asociado con su padre fallecido, el emperador Xingzong. [5] Steinhardt escribe que "sólo algo parecido a la memoria de un joven imperial podría explicar la construcción de un edificio tan fenomenal en un lugar tan apartado". [5] Además, la década de 1050 fue una década que marcó el final de un budismo Kalpa, lo que significaría la Pagoda del Templo Fogong como un "santuario de la muerte definitivo para el Buda de la época", según la historiadora Nancy Steinhardt. [9] Esto ocurrió aproximadamente al mismo tiempo en que Fujiwara no Yorimichi de Japón convirtió el Salón Fénix de la residencia de su padre Fujiwara no Michinaga en Byōdō-in en un templo destinado a guiar a las almas al más allá budista (según el Budismo de la Tierra Pura) . [9]

La pagoda se colocó en el centro de los terrenos del templo, [10] que solía llamarse Templo Baogong hasta que su nombre fue cambiado a Fogong en 1315 durante la dinastía Yuan. [11] Aunque el tamaño de los terrenos del templo se describió como gigantesco durante la dinastía Jin dirigida por Jurchen (1115-1234), el templo comenzó a declinar durante la dinastía Ming. [11]

los Yingzhou zhi registra que hubo un total de siete terremotos entre los años 1056 y 1103, sin embargo, la torre se mantuvo firme. [11] En toda su historia antes del siglo XX, la pagoda solo necesitó diez reparaciones menores. [11] Sin embargo, se necesitaron reparaciones considerables después de que los soldados japoneses dispararon más de doscientas rondas en la pagoda durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa. [11] Mientras reparaban la pagoda en 1974, los renovadores encontraron textos de sutras budistas y otros documentos de la dinastía Liao. Este importante descubrimiento incluyó los 12 rollos Liao Tripitaka (chino simplificado: 辽 藏 chino tradicional: 遼 藏) impreso con tipo móvil en 1003 en Yanjing (actual Beijing), 35 rollos de escrituras con texto impreso en bloque, siendo el más largo 33,3 metros en de longitud y 8 pergaminos escritos a mano. [12] Esto da fe del uso tecnológico generalizado de la impresión de tipos móviles que se desarrolló dentro de la vecina dinastía Song. Además, en 1974 se descubrió una reliquia de un diente de Buda escondida en una de las estatuas de Buda en el cuarto nivel de la Pagoda. [12]

La pagoda presenta cincuenta y cuatro tipos diferentes de brazos de soporte en su construcción, la mayor cantidad para cualquier estructura de la dinastía Liao. [11] [13] Entre cada piso exterior de la pagoda hay una capa de entrepiso donde los brazos del soporte se encuentran en el exterior. [11] Desde el exterior, la pagoda parece tener solo cinco pisos y dos juegos de aleros en la azotea para el primer piso, sin embargo, el interior de la pagoda revela que tiene nueve pisos en total. [11] Las cuatro historias ocultas se pueden indicar desde el exterior por la pagoda pingzuo (balcones terraza). [11] Un anillo de columnas sostiene el techo de alero más bajo que se extiende en el piso de la base, mientras que la pagoda también cuenta con columnas de soporte interiores. [11] Una estatua del Buda Sakyamuni ocupa un lugar destacado en el centro del primer piso de la pagoda, con una ornamentada zaojing (cajón) sobre su cabeza (la pagoda se llama Pagoda Sakyamuni debido a esta estatua). [11] A zaojing también está tallado en el techo de cada piso de la pagoda. [11] Las ventanas de los ocho lados de la pagoda ofrecen vistas del campo, incluido el monte Heng y el río Songgan. En un día despejado, la pagoda se puede ver desde una distancia de 30 km (19 millas). [5]

La Pagoda del Templo Fogong y sus alrededores están protegidos por la rama SACH del gobierno chino, y ya se han comprometido más de 1 millón de dólares para la investigación sobre la reparación y renovación del edificio milenario en pie precariamente. [14] En mayo de 2011, las autoridades provinciales de Shanxi declararon que la solicitud para la pagoda debería estar finalizada en julio de 2011 para que se incluyera en la lista de la UNESCO de reliquias protegidas del patrimonio mundial para 2013. [15]

En 2013, la pagoda se colocó en la lista tentativa de China para su consideración como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, junto con el Templo Fengguo. [dieciséis]


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Las tumbas reflejan cambios en las prácticas funerarias del Nuevo Reino

Si bien su nombre sugiere que las tumbas estaban reservadas para las reinas, hay más tumbas designadas para los príncipes reales, las princesas y los nobles que sirvieron a la familia real. Los antiguos egipcios llamaron al lugar Ta-Set-Neferu, traducido tradicionalmente como "lugar de belleza". Los egiptólogos modernos están de acuerdo en que otra traducción, "el lugar de los hijos del faraón", refleja con mayor precisión el propósito inicial del sitio como una extensión del Valle de los Reyes en lugar de un cementerio específico para las consortes reales.

Desde las primeras dinastías, los faraones egipcios erigieron magníficas pirámides para sus entierros. Esta práctica cambió en el Reino Nuevo, con los faraones de la XVIII Dinastía eligiendo lugares más aislados para sus lugares de descanso. En los acantilados al oeste de Tebas, los obreros tallaron tumbas sencillas con poca decoración que parecían más cuevas que lugares de descanso para la realeza. En las tumbas se incluyeron elementos que los muertos usaban en su vida diaria, como muebles, ropa y artículos cosméticos, para su uso en el más allá.

Valle de las Reinas. http://www.ancient-egypt.info/2013/09/valley-of-queens.html

En la Dinastía XIX, las tumbas se volvieron más elaboradas, con pasillos, habitaciones y cámaras funerarias que se convirtieron en una celebración de la vida de los difuntos. La apariencia física era esencial para los antiguos egipcios, y los artistas decoraban las paredes con imágenes que representaban a los muertos como se veían en su juventud, no como aparecían cuando murieron. Las tumbas de la dinastía XIX estaban llenas de ajuar funerario especialmente preparado para su viaje al más allá, como textos funerarios, comida y bebida.

Mientras que los faraones de la XVIII Dinastía usaban el Valle de las Reinas como cementerio para los miembros de la familia real y la élite, esta práctica cambió en la siguiente dinastía. Los faraones de la Dinastía XIX, también conocida como el período Ramessid que lleva el nombre de la familia que gobernaba Egipto, ordenaron que sus esposas fueran enterradas en el Valle de las Reinas. Bajo Ramsés II, solo las esposas con el título asignado "Novia Real" podían ser enterradas en el complejo funerario.


Contenido

Antecedentes y leyendas Editar

Según el Namthar del Lhakhang (relacionado con este Taktsang (que en tibetano se escribe tshang de ciervo), que literalmente significa "guarida de la tigresa", se cree que Padmasambhava (Guru Rinpoche) voló a este lugar desde Singye Dzong a lomos de una tigresa. [9] Este lugar fue consagrado para domesticar al demonio Tigre. [ cita necesaria ]

Una leyenda alternativa sostiene que una ex esposa de un emperador, conocida como Yeshe Tsogyal, voluntariamente se convirtió en discípula de Guru Rinpoche (Padmasambahva) en el Tíbet. Se transformó en una tigresa y cargó al Gurú en su espalda desde el Tíbet hasta la actual ubicación del Taktsang en Bután. En una de las cuevas aquí, el Gurú luego realizó la meditación y emergió en ocho formas encarnadas (manifestaciones) y el lugar se volvió santo. Posteriormente, el lugar pasó a ser conocido como el "Nido del Tigre". [9]

La leyenda popular del monasterio de Taktsang se embellece aún más con la historia de Tenzin Rabgye, quien construyó el templo aquí en 1692. Los autores han mencionado que el gurú del siglo VIII, Padmasmabhava, se había reencarnado nuevamente en la forma de Tenzin Rabgye. Las pruebas que lo corroboran son: que Tenzin Rabgye fue visto (por sus amigos) al mismo tiempo dentro y fuera de su cueva, incluso una pequeña cantidad de comida era adecuada para alimentar a todos los visitantes, nadie resultó herido durante el culto (a pesar de la pista de acceso al monasterio siendo peligroso y resbaladizo) y la gente del valle de Paro vio en el cielo varias formas de animales y símbolos religiosos, incluida una lluvia de flores que apareció y también se desvaneció en el aire sin tocar la tierra. [5]

Establecimiento como sitio de meditación Editar

Como se señaló anteriormente, el monasterio se construyó alrededor del Taktsang Senge Samdup (ciervo tshang seng ge bsam grub) cueva, donde la costumbre sostiene que el indio Guru Padmasambhava meditó en el siglo VIII. Voló a este lugar desde el Tíbet a lomos de Yeshe Tsogyal, a quien transformó en una tigresa voladora con ese propósito y aterrizó en el acantilado, que "ungió" como el lugar para construir un monasterio. Estableció el budismo y la escuela Nyingmapa del budismo Mahayana en Bután, y ha sido considerado el "santo protector de Bután". Más tarde, Padmasmbahva visitó el distrito de Bumthang para someter a una poderosa deidad ofendida por un rey local. Se dice que la huella del cuerpo de Padmasambhava está impresa en la pared de una cueva cerca del templo Kurje Lhakhang. En 853, Langchen Pelkyi Singye llegó a la cueva para meditar y le dio su nombre de Pelphug a la cueva, "la cueva de Pelkyi". [9] Después de su muerte en Nepal, se dice que su cuerpo fue devuelto milagrosamente al monasterio por la gracia de la deidad Dorje Legpa. Ahora se dice que está sellado en un chorten en una habitación a la izquierda en la parte superior de la escalera de entrada. [9] El chorten fue restaurado en 1982-83 y nuevamente en 2004. [9]

Desde el siglo XI, muchos santos tibetanos y figuras eminentes llegaron a Taktsang para meditar, incluidos Milarepa (1040-1123), Pha Dampa Sangye (fallecido en 1117), el yogini tibetano Machig Labdrön (1055-1145) y Thangton Gyelpo (1385-1464) ). [9] En la última parte del siglo XII, se estableció la Escuela Lapa en Paro. [10] Entre los siglos XII y XVII, muchos Lamas que vinieron del Tíbet establecieron sus monasterios en Bután. El primer santuario que se construyó en la zona data del siglo XIV, cuando Sonam Gyeltshen, un lama nyingmapa de la rama Kathogpa, vino del Tíbet. [9] The paintings he brought can still be faintly discerned on a rock above the principal building although there is no trace of the original one. [9] The Taktsang Ugyen Tsemo complex, which was rebuilt after a fire in 1958 is said to date back to 1408. [9] Taktsang remained under the authority of the Kathogpa lamas for centuries until the mid 17th century. [9]

17th century to present: The modern monastery Edit

In the 17th century the well-known Tertön Pema Lingpa of Bumthang, who founded many monasteries in various parts of Bhutan, was also instrumental in creating religious and secular dance forms from his conception of the 'Zandog Pelri' (the Copper Colored mountain), which was the abode of the Guru Padmasambahva (which is the same place as the Paro Taktsang or Tiger's nest). This dance is performed in Paro as the Tsche festival. But it was during the time of Ngawang Namgyal of the Drukpa subsect, who fled Tibet to escape persecution by the opposing sect of the Gelugpa order (which dominated Tibet under the Dalai Lamas), that an administrative mechanism was established in Bhutan. [ cita necesaria ]

In due time, he established himself in Bhutan as a 'model of rulership' and was known as the "Shabdrung" with full authority. He wanted to establish an edifice at the Taktsang Pel Phuk site. It was during a Tibetan invasion of Bhutan in 1644-46 that Shabdrung and his Tibetan Nyingmapa teacher gTer-ston Rig-’dzin sNying-po had invoked Padmasambhava and the protective deities at Taktsang to give them success over the invaders. He performed the bka’ brgyad dgongs ’dus rituals associated with the celebrations of Tshechu. Bhutan won the war against Tibet However, Shabdrung was not able to build a temple at Takstsang to celebrate the event, even though he very much wanted to do so. [5] [10] [11] [12]

The wish of Shabdrung to build a temple here, however, was fulfilled during the 4th Druk Desi Tenzin Rabgye (1638–96), the first, and only successor of Shabdrung Ngawang Namgyel (Zhabs-drung Ngag-dbang rNam-rgyal), "a distant cousin from a collateral line descending from the 15th century ‘crazy saint’ Drukpa Kunley". During his visit to the sacred cave of Taktsang Pel Phuk during the Tshechu season of 1692 he laid the foundation for building the temple dedicated to Guru Rinpoche called the ‘Temple of the Guru with Eight Names’ (’gu ru mtshan brgyad lha-khang). It was a decision taken by Tenzin Rabgye while standing at the cave overlooking the Paro valley. At this time, he was leading the Tshechu festival of religious dances. [5] At that time the only temples reported to be in existence, at higher elevations, were the Zangdo Pelri (Zongs mdog dPalri) and Ugyen Tsemo (Urgyan rTse-mo). [5]

Fire destruction Edit

On April 19, 1998, [13] a fire broke out in the main building of the monastery complex, which contained valuable paintings, artifacts and statues. The fire is believed to have been caused by electrical short-circuiting or flickering butter lamps lighting the hanging tapestries. A monk also died during the fire. The restoration works were undertaken at an estimated cost of 135 million ngultrum. The Government of Bhutan and the then King of Bhutan, Jigme Singye Wangchuck, oversaw the restoration of the damaged monastery and its contents in 2005. [14] [15] [16]

The monastery is located 10 kilometres (6.2 mi) to the north of Paro and hangs on a precarious cliff at 3,120 metres (10,240 ft), about 900 metres (3,000 ft) above the Paro valley, on the right side of the Paro Chu (‘chu’ Bhutanese means ”river or water”. The rock slopes are very steep (almost vertical) and the monastery buildings are built into the rock face. Though it looks formidable, the monastery complex has access from several directions, such as the northwest path through the forest, from the south along the path used by devotees, and from the north (access over the rocky plateau, which is called the “Hundred Thousand Fairies” known as Bumda (hBum-brag). A mule track leading to it passes through pine forest that is colorfully festooned with moss and prayer flags. On many days, clouds shroud the monastery and give an eerie feeling of remoteness. [17] [18]

Near the beginning of the trail is a water-powered prayer wheel, set in motion by a flowing stream. The water that is touched by the wheel is said to become blessed and carries its purifying power into all life forms in the oceans and lakes that it feeds into. [19] On the approach path to the monastery, there is a Lakhang (village level monastery) and a temple of Urgyan Tsemo ("U-rgyan rTse-mo") which, like the main monastery, is located on a rocky plateau with a precipitous projection of several hundred feet over the valley. From this location, the monastery’s buildings are on the opposite ravine, which is known by the name “Copper-Colored Mountain Paradise of Padmasambhava”. This is the view point for visitors and there is a cafeteria to provide refreshments. [20] The trek beyond this point is very scenic with the sound of the water fall breaking the silence. [21] Along the trek route blue pine trees, prayer flags and kiosks selling paraphernalia for worship (such as prayer wheels, temple bells and skulls) are seen. The route is scattered with number of temples. On this path, a large water fall, which drops by 60 metres (200 ft) into a sacred pool, is forded over by a bridge. The track terminates at the main monastery where colorful paintings are displayed. Guru Rinpoche's cave where he meditated is also seen. This cave is opened for public viewing only once a year. [22]

Exterior Edit

The monastery buildings consist of four main temples and residential shelters ideally designed by adapting to the rock (granite) ledges, the caves and the rocky terrain. Out of the eight caves, four are comparatively easy to access. The cave where Padmasmabhava first entered, riding the Tiger, is known as 'Tholu Phuk' and the original cave where he resided and did meditation is known as the 'Pel Phuk'. He directed the spiritually enlightened monks to build the monastery here. The monastery is so precariously perched that it is said: "it clings to the side of the mountain like a gecko". The main cave is entered through a narrow passage. The dark cave houses a dozen images of Bodhisattvas and butter lamps flicker in front of these idols. An elegant image of Chenrezig (Avalokitesvara) is also deified here. In an adjoining small cell, the sacred scripture is placed the importance of this scripture is that it has been scripted with gold dust and the crushed bone powder of a divine Lama. It is also said that the monks who practice Vajrayana Buddhism (the formal State Religion of Bhutan) at this cave monastery live here for three years and seldom go down to the Paro valley. [7] [23] [24]

All the buildings are interconnected through steps and stairways made in rocks. There are a few rickety wooden bridges along the paths and stairways also to cross over. The temple at the highest level has a frieze of Buddha. Each building has a balcony, which provides lovely views of the scenic Paro valley down below. The Monasteries have ancient history of occupation by monks, as hermitages. [7] [23]

Other structures within the precincts Edit

Taktshang Zangdo Pari is the place where Padmasmbahava’s wife, known as the “Fairy of Wisdom”, Yeshe Tshogyal (Ye-shes mtsho-rgyal), the founder of the Mon, a convent, by the same name as Taktshang and also two other convents. The present caretaker of the place is said to be an old nun supported by a young trainee.

Another important place near the shrine is the Urgyan Tsemo, the “Peak of Urgyan” which has a small Mani Lakhang. The prayer wheel, turned by an old monk, resounds with chimes that are heard every day at 4 am. Above the Urgyan is the holy cave temple known as 'Phaphug Lakhang' (dPal-phug IHa-khang), which is the main shrine of the Taktshang. It is also the residence of the Head Lama, Karma Thupden Chokyi Nyenci.

Paintings Edit

The “Copper-Coloured Mountain Paradise of Padmasambahva” (Zangdopari) is vividly displayed in a heart shape on every thangkha and also painted on the walls of the monastery as a constant reminder of the legend. The paintings are set on a pedestal that represents the realm of the King of Nagas amidst Dakinis (mKha-hgro-ma), and the pinnacle in the painting denotes the domain of Brahma. The paintings also depict Klu (Naga) demigods with a human head and the body of a serpent, which are said to reside in lakes (said to denote that they are guarding the hidden treasures). Allegorically, they mean to represent the spiritual holy writings. The paintings also show what is termed as “Walkers in the Sky” (mKha-hgro-ma).

The holy hill is drawn in the backdrop with four faces painted with different colors – the east face is in crystal white color, the south face is yellow, the west is in red color and the north has green color. The palace has four sides and eight corners with its lower and upper tiers adorned with jewels. The courtyard with four enclosures is said to represent four kinds of conduct. The walls are built with bricks, balconies have been bejewelled with religious symbols. The ambience is shown in the form of wishing trees, fountains of the water of life, rain bows in five colors with cloud formations and light emanating from lotus flowers. The palace is also shown with a throne with eight corners fully and curiously bejewelled. Padmasmbahva is shown sitting on a pure stalk of lotus emitting divine energy appearing “divine, charitable, powerful, or fierce”.

Further detailing depicted on the four faces and eight corners, are five kinds of Buddhas suppressing the vicious demons (performing four pious deeds) and placed on thrones that are mounted over the stooping demons. The demons and Khadoms are depicted adorned and seated on four petalled and four faced thrones “adorned with necromantic attributes” enjoying a good time the Khadoms are seen on the four-sided courtyard of the palace and also on all side walls.

The scene is further embellished around the Guru Rinpoche (Padmashambahava) image and also in the palace, with gods and goddesses in the heavens, with gate keepers at the four gates with an army of messengers and servants all trying to crush the demons to dust. The supporting staff shown are said to represent the Himalayan tribes of pre-Buddhist periods.


Epidaurus

Known for the masterful acoustics of its well-preserved theatre, Epidaurus was a small city blessed with a mild climate, fertile land and several natural springs. Within the city stood the Temple of Asclepius, a god famed for having extraordinary powers of healing. Consequently, pilgrims travelled to Epidaurus from all over, bringing dedications that funded numerous art and construction projects. Because of the excellent condition of the theatre, it is perhaps the favourite structure to visit while at Epidaurus. The acoustics allow guests to hear clearly from anywhere in the stands, which makes the ruin a fascinating place to visit. Today, the theatre at Epidaurus is still used for live music concerts and performances during the summer.


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